國立空中大學宜蘭中心96下國文文選期末作業
面授教師：潘振宏
e-mail：andrewpan21@gmail.com
文件連結：http://docs.google.com/Doc?id=df5t3wv7_56gz3nrrdt
第二次作業說明：
一、以A4紙張電腦打字。
二、5月17日繳交。
作業題目：
一、試比較〈半半歌〉與〈好了歌〉的異同。
二、駱賓王〈討武曌檄〉指斥武曌那些罪狀？文中之「共立勤王之勳」與《世說新語‧言語第二》王、謝共登冶城文中之「夏禹勤王」，二「勤王」之解釋有何差異？
三、試述張潮《幽夢影》一書的題名涵義。
四、試以您的認知說明何謂幽默？何謂滑稽？何謂機智？何謂嘲諷？何謂揶揄？
五、中國古代知識分子，可以區分為哪些類型？各有何特色？並舉出一位您心儀的古人，說明其風範。
國立空中大學宜蘭中心96下學期台灣小說期末作業
面授教師：潘振宏
e-mail：andrewpan21@gmail.com
文件連結：http://docs.google.com/Doc?id=df5t3wv7_55cgrwdvf8
第二次作業說明：
一、以A4紙張電腦打字。
二、5月17日繳交。
作業題目：
一、試敘述70年代台灣鄉土文學論戰的經過。
二、何謂「後殖民文學」？試以黃春明〈莎喲娜啦‧再見〉及陳映真〈夜行貨車〉為例說明之。
三、請以張大春〈將軍碑〉為例說明魔幻現實主義小說之特色。
四、90年代台灣小說的兩個基調為何？試以朱天文《荒人手記》、林燿德《一九四七．高砂百合》為例做說明。
第六章 和諧理性
第一節 合情合理 (韓信)平【平定】齊，使人【派人】言漢王【指劉邦】曰：「齊偽詐【作假欺騙】多變，反覆之國也，南邊楚【指項羽】，不為假王【假齊王】以鎮之【鎮壓】，其勢不定，願為假王便。」 當是時，楚方急圍漢王於滎陽，韓信使者至，發書【打開書信】，漢王大怒，罵曰：「吾困於此，旦暮望若【你】來佐【協助】我，乃欲自立為王！」張良、陳平躡【輕踏】漢王足【腳】，因附耳【耳邊細語】，語曰：「漢方不利，寧能【怎麼能】禁信【禁止韓信】之王乎？不如因【順著要求】而立【立為王】，善遇【禮遇】之，使自為守，不然，變生【生變化】。」
漢王亦悟【覺悟】，因復【又】罵曰：「大丈夫定諸侯，即為真王耳，何以假為？」乃遣張良往立信為齊王，徵其兵擊楚。《史記．淮陰侯列傳》
時先主【劉備】屯【屯駐】新野，徐庶見先主，先主器【器重】之。謂先主曰：「諸葛孔明者，臥龍也【深藏不露】，將軍豈願見之乎？」先主曰：「君與俱來【帶他一起來】。」庶曰：「此人可就見【前去求見】，不可屈致也【委屈他來】，將軍宜枉駕顧之【委屈自己前往拜訪】。」由是先主遂詣【下對上求見】亮，凡三往，乃見。
（劉備）因屏人【支開旁人】曰：「漢室傾頹【大權旁落】，姦臣【指曹操】竊命【專權】，主上【指漢憲帝】蒙塵【流落外地】，孤【指劉備】不度德量力【沒有衡量自己的力量】，欲信【同伸，伸張】大義於天下，而智術淺短【智慮淺，方法少】，遂用猖獗【狼狽不堪】，至於今日，然志猶未已【停止】，君謂計將安出【有何計可施】？」
亮答曰：「自董卓以來，豪傑並起，跨州連郡者，不可勝數。曹操比【相較】於袁紹，則名微而眾寡。然操遂能克【打敗】紹，以弱為強者，非惟天時，抑【而且】亦人謀【人為謀劃】也。
今操已擁百萬之眾，挾天子以令諸侯，此誠【實在】不可與爭鋒；孫權據有江東，已歷三世【歷經孫堅、孫策、孫權三朝】，國險【地勢險要】而民附【民心歸附】，賢能為之用，此可與為援【結盟】，而不可圖【染指】也。 荊州北據漢沔【憑據漢河與沔河】，利【地利】盡南海，東連吳會【ㄍㄨㄟˋ，吳郡、會稽】，西通巴蜀，此用武之國【兵家必爭之家】，而其主不能守，此殆【或許】天所以資【送】將軍，將軍豈有意乎？
益州【四川】險塞，沃野【肥沃的土壤】千里，天府【天堂】之土，高祖因【依賴】之以成帝業。劉璋闇弱【ㄢˋ，個性孺弱，處事不明事理】，張魯在北，民殷國富，而不知存恤【愛惜撫恤】，智能之士，思得明君。 將軍既帝室之胄【後代】，信義著於四海，總攬英雄，思賢如渴，若跨有荊益，保其巖阻，西和【和睦】諸戎，南撫【安撫】夷越，外結好孫權，內修政理，天下有變【情勢轉變】，則命一上將，將【率領】荊州之軍以向宛洛【北攻南陽、洛陽】，將軍身率益州之眾以出秦川【西攻陜西】，百姓孰敢【誰敢】不簞食壺漿【不捧著食物帶著水】，以迎將軍者乎？誠如是【果真如此】，則霸業可成，漢室可興。」
先主【指劉備】曰：「善【好極了】」，於是與亮情好日密，關羽、張飛等不悅。先主解之，曰：「孤【劉備】之有孔明，猶【好像】魚之有水也，願諸君勿復言【批評】！」羽、飛乃止。《三國志．諸葛亮傳》
第二節 理性應變（即客觀分析彼我情勢，知己知彼） 孫子曰：兵者【用兵作戰】，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察【盤算】也。故經【度量】之以五事【五事指道、天、地、將、法】，校【衡量】之以計【計算】而索【探索】其情【敵我實情】。一曰道【民心、人和】，二曰天【天時】，三曰地【地形環境】，四曰將【主帥】，五曰法【軍政】。道者，令民與上同意【同心】也，故可與之死【可共死】，可與之生【可共生】，而民不畏危。天者，陰陽、寒暑、時制也；地者，遠近、險易【險阻或平坦】、廣狹、死生也【生機之有無】；將者【主帥】，智【智慧】、信【威信】、仁【仁慈】、勇【勇敢】、嚴【軍令嚴正】也；法者【軍政】，曲制【組織、編制、訓練】、官道【軍中的人事制度】、主用【物資用品】也。凡此五者，將莫不聞【不能不瞭解】，知之者勝，不知者不勝。
故校之以計而索其情，曰：主【國君】，孰【誰】有道【得民心】？將【主帥】，孰有能【能力】？天地【天時地利】，孰得？法令，孰行【執行】？兵眾，孰強？士卒，孰練【訓練精良】？賞罰，孰明【嚴明】？吾以此知勝負矣。
將，聽吾計，用之必勝，留之；將，不聽吾計，用之必敗，去之【不能用】。計利以聽【主帥聽從我的策略】，乃為之勢【幫他造勢】，以佐其外。勢者【製造聲勢】，因利而制權也【授權因事制宜】。 兵者，詭道也【詭譎多變】。故能而示之不能，用而示之不用；近而示之遠，遠而示之近；利而誘之，亂而取之；實而備之【防備】，強而避【迴避】之；怒而撓【擾亂】之，卑而驕【示之卑弱以驕敵心】之，佚而勞之【以逸待勞】，親而離之【離間計】，攻其無備，出其不意，此兵家之勝，不可先傳也。
夫未戰而廟算【在廟堂盤算，比較敵我雙方得勝機率】勝【勝利】者，得算多【充分估量了有利條件，具備的致勝條件多】也；未戰而廟算不勝者，得算少也。多算勝【具備致勝條件多就勝】，少算不勝，而況於無算【不在廟堂盤算，沒有分析有利條件，不具備致勝條件】乎？吾以此觀之，勝負見矣。《孫子兵法．首篇》
第五章 忠誠守分
第一節 識大體
（一）威烈王【周威烈王】二十三年，初命【封】晉大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯。臣光【司馬光】曰：
（二）臣聞天子之職【職責】，莫大於禮【禮儀制度】，禮莫大於分【名分】，分莫大於名【名銜、器物】。何謂禮？紀綱【規矩與制度】是也。何謂分？君臣【君臣之間的尊卑分際】是也。何謂名？公侯卿大夫【代表名分的名銜器物】是也。
（三）夫以四海【天下】之廣，兆民【百姓】之眾，受制於一人，雖有絕倫之力【超乎常人的能力】，高世之智【超人的智慧】，不奔走【不動】而服役【效勞】者，豈非以禮【禮制】為之綱紀【規範】哉？是故天子統三公【太師、太傅、太保】，三公率諸侯，諸侯制【統馭】卿大夫，卿大夫治【管】士庶人【百姓】，貴【地位高】以臨【領導】賤，賤以承【接受領導】貴。上【上司】之使【差遣】下，猶心腹之運【指揮】手足，根本【樹木的根管】之制【管制】支【同枝】葉；下之事【事奉】上，猶手足之衛心腹，支葉之庇本根，然後能上下相保【互相保護】而國家治安【長治久安】，故曰：天子之職莫大於禮【禮儀制度】也。
（四）文王【周文王】序易【排定六十四卦的次序】，以乾坤【乾卦坤卦】為首，孔子繫【繫辭】之曰：「天尊地卑，乾坤定【確定】矣，卑高以陳【排列】，貴賤位矣。」言君臣之位猶天地不可易【改變】也。春秋【春秋經】抑【壓抑】諸侯、尊【尊崇】王室，王人【周王室】雖微【卑微無勢力】，序【排名】於諸侯之上，以是見聖人於君臣之際，未嘗不惓惓【ㄑㄩㄢˊ，真摯誠懇、特別留意】也。非【除非】有桀紂之暴，湯武之仁，人歸【歸順】之，天命【上天任命】之，君臣之分當守節【遵守節制】伏死【誓死效忠】而已矣。是故以微子而代【取代】紂，則成湯配天【匹配上天而長存】矣；以季札而君【擔任國君】吳，則太伯【吳國始祖】血食【牲品祭祀】矣，然二子寧【寧願】亡國而不為者，誠以禮之大節不可亂也。故曰：禮莫大於分【名分】也。
（五）夫禮，辨【區別】貴賤，序【排定】親疏、裁【裁定上下等級】群物、制【管制】庶事【事物的本末】，非名【名銜】不著【凸顯】，非器【器物】不形，名以命【稱呼】之，器以別【區別】之，然後上下燦然【清清楚楚】有倫【次序】，此禮之大經【大原則】也。名器【名銜器物】既亡，則禮安得獨在【獨自存在】哉？昔仲叔于奚有功於衛，辭【推辭】邑【城】而請繁纓【在馬的胸前披掛馬飾】，孔子以為不如多與【送】之邑，惟名【名銜】與器【象徵的器物】，不可以假人【送人】，君之所司【專屬】也，政亡則國家從之。衛君待【款待】孔子而為政【參與政事】，孔子欲先正名【端正名銜】，以為名不正則民無所措手足【不知所措】。夫繁纓，小物【小東西】也，而孔子惜【珍惜】之；正名，細務【小事情】也，而孔子先【優先】之。誠【實在是】以【因為】名器既亂，則上下無以相保【互相維護】故也。夫事未有不生於微而成於著【由小而擴大】，聖人之慮遠，故能謹其微而治之。眾人【一般人】之識近【淺見】，故必待其著【事情擴大】而後救【補救】之；治其微則用力寡而功多，救其著則竭其力而不能及也。易曰：「履霜堅冰至」【踩到秋天的霜即警惕冬天堅硬的冰將要到】，書曰：「一日二日萬幾」【一天、兩天發生的事，即往後萬事萬物發生的開始】，謂此類也【依此類推】，故曰：分【君臣名分的維持】莫大【重要】於名【名銜、器物】也。
（六）今晉大夫暴衊【侮辱】其君，剖分【瓜分】晉國，天子既不能討【討伐】，又寵秩【優渥對待】之，使列於諸侯，是區區之名分【小小的名分】復不能守【維持】而並棄【全部放棄】之也，先王之禮於斯盡【崩潰、瓦解】矣。
（七）烏乎！君臣之禮既壞矣，則天下以智力相雄長【各憑智慧、力量相較高下】，遂使聖賢之後為諸侯者，社稷無不泯絕【吞滅】，生民之類糜滅幾盡【百姓幾乎死光】，豈不哀哉。《資治通鑑．卷一》
第二節 守本分 （一）有生之初【最早有人類時】，人各有自私【私心】也，人各自利【一己之利】也；天下有公利【對大家有利之事】而莫或興之【沒人去做】，有公害【共同禍害】而莫或除【排除】之。有仁者出【挺身而出】，不以一己之利為利，而使天下受其利，不以一己之害為害，而使天下釋【解除】其害。此其人【王者、仁者】之勤勞，必千萬【千萬倍】於天下之人。夫以千萬倍之勤勞，而己又不享其利，必非天下之人情願所欲【願意】居也。故古之人君，量【衡量】而不欲入【不願意當王】者，許由、務光是也；入而又去【離開】之者，堯、舜是也；初不欲入【起初不想當王】而不得去者【脫不了身的】，禹是也，豈古之人有所異哉！好逸惡勞，亦猶夫人之情也。
（二）後之為人君者不然【不是這樣的】！以為天下利害之權皆出於我；我以天下之利盡歸於已，以天下之害盡歸於人，亦無不可。使天下之人不敢自私，不敢自利；以我之大私，為天下之公【公利】。始【起初】而慚焉【有慚愧感】，久而安【習以為常】焉，視天下為莫大之產業，傳之子孫，受享無窮，漢高帝所謂：「某業所就【所成就的產業】，孰與仲多【我跟二哥哪個多】？」者，其逐利之情，不覺溢之於辭矣。
（三）此無他【沒有其他的原因】，古者以天下為主，君為客，凡君之所畢世【一生】而經營者，為天下也；今也以君為主，天下為客【次要】，凡天下之無地而得安寧者【天下無安寧之地】，為君也【就是因為有君王的關係】。是以其未得【未得天下時】之也，屠毒【毒害】天下之肝腦【身家性命】，離散天下之子女，以博【博取】我一人之產業，曾【難道】不慘然【不悽慘嗎】，曰：「我固【只是】為子孫創業也！」其既得之【天下】也，敲剝【剝奪】天下之骨髓【勞力】，離散天下之子女，以奉【事奉】我一人之淫樂【享樂】，視為當然。曰：「此我產業之花息【利息】也！」然則為天下之大害者，君【國君】而已矣！向使【假使】無君，人各得自私也，人各得自利也【各得其利】，嗚呼！豈設君之道，固如是【剝削人民】乎？ （四）是故明【明白】乎為君之職分，則唐虞之世【時代】，人人能讓，許由、務光非絕塵【不會後繼無人了，絕塵即奔走迅速，後繼者無人可及】也。不明【不明瞭】乎為君之職分，則市井【貨物買賣場所】之間，人人可欲【想當國君】，許由、務光所以曠後世而不聞【後代不聞其名之因】也。然君之職分難明，以俄頃【片刻】淫樂，不易【不改變】無窮之悲【永無休止的悲慘】，雖愚者亦明之矣。《明夷待訪錄》
第四章 逍遙自在
第一節 道的自然 堯讓天下於許由，曰【說】：「日月出矣，而爝火【火把的火】不息【同熄】，其【指火把的光】於光【日月之光】也，不亦難乎【很難起什麼作用】？時雨【突然而至的大雨】降矣，而猶浸灌【挑小溪之水灌溉】，其【溪流】於澤【湖泊】也，不亦勞【徒勞無功】乎？夫子【老師，指許由】立而天下治，而我猶尸【尸位，佔著位子不讓】之，吾自視缺然【不完美】，請致【奉送】天下。」
許由曰：「子【你，指堯】治天下，天下既已治也，而我猶代【取代】子，吾將為名【名聲】乎？名者，實之賓【客】也，吾將為賓乎？鷦鷯【ㄐㄧㄠ ㄌㄧㄠˊ一種小鳥】巢【築巢】於深林【枝葉盛茂的樹林】，不過一枝；偃鼠【小地鼠】飲河【黃河】，不過滿腹，歸休【回去休息】乎君，予【我】無所用天下為。庖人【廚師】雖不治庖【下廚】，尸【擔任扮神的人】祝【負責祭祀的人】不越樽【盛酒的禮器】俎【ㄗㄨˇ盛牲禮的禮器】而代之矣。」《莊子．逍遙遊》※淡化名利
既使我與若【你】辯矣，若勝我，我不若勝，若果【真的是】是【對的】也，我果非【不對】也邪？我勝若，若不我勝，我果是也？若果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也【我們都對】？其俱非也邪？我與若不能相知【看法不同】也，則人固受其黮闇【ㄊㄢˇ ㄢˋ事理蒙昧不明，分不清狀況】，吾誰使正【評斷】之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡【ㄨ，怎麼】能正之？使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同我乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之？然則【那麼】我與若與人俱不能相知【看法都不相同】也，而【又】待彼【第四人】也邪？……是【對，肯定】不是【不對】，然【確定，贊同】不然【不正確】，是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯【辯論】；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯！《莊子．齊物論》※屏除是非
莊子與惠子遊於濠梁【濠水的橋上】之上，莊子曰：「鯈【ㄔㄡˊ】魚出遊從容，是魚之樂也。」惠子曰：「子非魚，安知魚之樂也？」莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」惠子曰：「我非子，固不知子矣，子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣【明顯】。」《莊子．秋水》※不可主觀認定
莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止【停】其旁而不取也。問其故，曰：「无【通無】所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年【長壽】。」夫子出於山，舍【住宿】於故人【老朋友】之家，故人喜，命豎子【僕人】殺雁【家鵝】而烹之，豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚【何】殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材【沒有用】得終其天年；今主人之雁，以不材死，先生將何處【要有用，還是沒用】？」莊子笑曰：「周將處夫材【有用】與不材【無用】之間……浮游乎物之祖【與造物主同遊】，物【掌控】物【外物】而不物於物【不為外物所掌控】……其唯道德之鄉乎【道，生成宇宙的總原理。德，形成萬物個體的原理。道德之鄉，即構成今日宇宙與萬物的大自然。此段意指要順乎自然】？」《莊子．山木》※做自己的主宰
第二節 儒的和諧 莊暴【齊大夫】見【拜訪】孟子曰：「暴見於王【齊宣王】，王語暴以好樂【喜好音樂】，暴未有以對也【無言以對】，曰好樂何如？」孟子曰：「王之好樂甚【很、非常】，則齊國其庶幾【差不多（有希望）】乎？」他日，見於王，曰：「王嘗語莊子【莊暴】以好樂，有諸【有這回事嗎】？」王變乎色【臉色一變】，曰：「寡人【齊王自稱】非能好先王之樂【古典音樂】也，直【只是】好世俗之樂耳！曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎？今之樂猶古之樂也。」曰：「可得聞與【可說來聽聽嗎】？曰：「獨樂（ㄩㄝˋ）樂【獨自享受聽音樂的快樂】，與人樂樂【與人一同享受聽音樂的快樂】，孰樂？」曰：「不若與人！」曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」曰：「不若與眾。」 「臣請為王言樂【快樂】，今王鼓樂【演奏音樂】於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥（ㄩㄝˋ）之音，舉【大家】疾首【頭痛】蹙頞【ㄜˋ，皺眉】而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也【讓我們陷入這般痛苦的地步】！父子不相見，兄弟妻子離散。』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄【ㄇㄠˊ，用雉雞的羽毛或旄牛尾裝飾的旌旗】之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵【打獵】，夫何使我至於此極也！父子不相見，兄弟妻子離散。』此無他，不與民同樂也。」
「今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？』此無他，與民同樂也，今王與百姓同樂，則王矣。」《孟子．梁惠王篇》
(孔子)在陳絕糧【斷了糧食】，從者病，莫能興【起不來】，子路慍【ㄩㄣˋ，生氣】見（ㄒㄧㄢˋ）曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮【窮困時仍能堅守立場、把持原則】，小人窮，斯濫矣【胡作非為】！」《論語．魏靈公篇》
有人於此，其待我以橫逆【蠻橫不講理】，則君子必自反【自我反省】也，我必不仁也，必無禮也，此物【橫逆】奚【為何】宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其【對方】橫逆由【還】是也【依然如此】，君子必自反也，我必不忠【真誠】，自反而忠矣，其橫逆由【依然】是也，君子曰：「此亦妄人【狂妄之徒】也已矣，如此則與禽獸奚擇【有何分別】哉，於禽獸，又何難【責備】焉？」《孟子．離婁篇》
天將降大任於斯人也，必先苦其心志【磨鍊心志】，勞其筋骨【勞累筋絡骨骼】，餓其體膚【身體飢餓】，空乏其身【身家窮困貧乏】，行【又】拂亂【違背阻撓】其所為，所以動心忍性【激勵心志堅忍性情】，曾【通增】益其所不能【才能】。《孟子．告子篇》
凡物皆有可觀，苟【假如】有可觀，皆有可樂，非必怪奇瑋【同瑰，鮮豔】麗【美麗】者也，餔【ㄅㄨ，吃】糟【酒渣】啜【飲】醴【薄酒】，皆可以醉，果蔬草木，皆可以飽，推此類也，吾安往【何處】而不樂？
夫所為求福而辭禍者，以福可喜而禍可悲，人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡，美惡【美好與醜惡】之辨戰【交戰】乎中【心中】，而去取【取捨】之擇交【選擇】乎前【眼前】，則可樂者常少，而可悲者常多，是謂求禍而辭福，夫求禍而辭福，豈人之情【本意】也哉？物【外物】有以蓋【蒙蔽】之矣，彼遊於物之內，而不遊於物之外。物非有小大也，自其內而觀之，未有不高且大者也，彼挾（ㄒㄧㄚˊ）其高大以臨我，則我常眩亂反覆【頭昏眼花舉棋不定】，如隙【門縫】中之觀鬥，又烏知【那能知道】勝之所在？是以美惡橫生，而憂樂出焉，可不大哀乎？《蘇文忠公全集》
